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始於憂鬱的早晨,止於意義的呼喚之中.......

今天越來越多人知道如何生活的方法,但卻不知為了什麼意義而活—Victor Frankl(維克多·弗蘭克;奧地利神經學家、精神病學家; 1905-1997)

在“意義的呼喚“一書中,Victor Frankl寫出他在二次世界大戰集中營中的經驗。有趣的是,他發現在集中營活得比較久的人不是那些身強體壯的人,而是那些能在這樣的環境中保有掌控感的人。

他觀察到:

我們在集中營中的生活,總可以記得那些自己在受苦卻能安撫別人的人,總是可以給別人自己最後一口麵包的人。這些人或許是少數,但他們提供足夠的證明,一個人可以被剝奪所有的事情,但有一件事情是無法被拿走的,就是一個人的自由,一個人如何選擇用什麼樣的態度去面對自己的處境,如何去選擇自己面對一切的方式。

Victor Frankl的訊息提供了一個終極的盼望:即便是在最極端剝奪、痛苦、令人沮喪的處境,生命依然可以富有意義,當然也可以承受痛苦。在集中營的生活中,讓Victor Frankl理解到,我們生命中最主要的動機與驅力,不是享樂,不是佛洛伊德所認為的那樣,也不是權力,如阿德勒所認為的,而是生命的意義。

在他被釋放後,Victor Frankl奠定了意義治療的學派(logo therapy),而這也被稱為第三維也納心理治療學派,在佛洛伊德與阿德勒之後的重要思潮。而意義治療所追尋的是透過個人意義的分析,幫助個人去發現自己生活中的意義所在。

根據Frankl,意義可以經由下列方式發現:

- 透過與環境或其他人真誠的互動來經驗到現實

- 利用創造力或是自我表達來回饋於社會

- 當面對我們無法改變的處境與情境時,我們試著改變自己的態度

Frankl提出一個名詞,稱為”星期天神經質(sunday neurosis)“,指稱許多人在一週工作的結束後,會在自己終於能夠休息的時間時,體認到自己的生命是如何空洞與缺乏意義的。這樣的存在的真空狀態,為我們帶來某種過度或是補償的神經質焦慮、逃避、過度飲食、過度工作或是過度花費等。在短時間內,這樣過度或是補償想要隱藏覆蓋著我們的存在真空,但長久以來卻讓我們無法再透過行動去尋找到自己真實的意義。

對Frank來說,憂鬱是因為,個人在自己的狀態與自己應當成為的狀態、或是希望成為的狀態上有所斷裂,而這樣的斷裂太大,我們無法再覆蓋這樣的鴻溝。個人的目標看起來無法完成,而自己也無法在想像未來,就像詩篇41中所說的,地獄將帶來地獄,或說深淵總帶來更深的深淵。

因此憂鬱其實是希望我們告訴自己,有些事情可能發生嚴重錯誤,需要我們去修通或是改變。如果我們無法改變,我們就會持續在自己的生活經驗與自己渴望的經驗產生無法吻合的狀態,我們每天生活的無意義感與內心渴望發現意義、自我實踐、達到我們能做到的那種感受之間的差異也會一直持續,而造就了這樣內心憂鬱的感受。從存在的觀點來說,憂鬱的經驗迫使我們必須去覺察自己的死亡與自由,挑戰我們去檢視自己過去看世界的框架。當我們面對這樣終極的挑戰時,我們才可以突破自己過去那些附加在自己身上的種種事物,發現自己真實的樣貌,然後開始去更深入地尋找、探索、追尋自己生命中深層的意義。

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pinsoul + 編譯

(photo:  Parth Kothekar's work)

參考資料來源:https://www.psychologytoday.com/blog/hide-and-seek/201205/mans-search-meaning

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